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Ainda outra de Lavelle:

Toute notre responsabilité porte donc sur l’usage des puissances qui nous appartiennent en propre. Nous pouvons les laisser perdre ou les faire fructifier. Ainsi notre vocation ne peut être maintenue que si nous restons perpétuellement à son niveau, si nous nous montrons toujours digne d’elle. Le rôle de notre volonté est plus modeste qu’on ne croit ; c’est seulement de servir notre génie, de détruire devant lui les obstacles qui l’arrêtent, de lui fournir sans cesse un nouvel aliment : ce n’est point de modifier son train naturel ni de lui imprimer une direction qu’elle a choisie.

A distinção mais evidente daquele que discorre seriamente sobre temas como vocação, felicidade e realização é utilizar palavras como responsabilidade, esforço e dever. A “vontade”, assim, jamais pode ser compreendida como inclinação ao agradável, ao deleitante, ao infantil prazer freudiano, mas somente como empenho efetivo na superação de obstáculos, como resistência que impede o indivíduo de deslocar-se do próprio centro, e não o faz senão o estimulando a ser aquilo que é.

Mais uma de Lavelle:

Tout le secret de la puissance et de la joie est de se découvrir et d’être fidèle à soi dans les plus petites choses comme dans les plus grandes. Jusque dans la sainteté, il s’agit de se réaliser. Celui qui tient le mieux le rôle qui est le sien, et qui ne peut être tenu par aucun autre, est aussi le mieux accordé avec l’ordre universel : il n’y a personne qui puisse être plus fort ni plus heureux.

O mais curioso desta verdade, expressa por Lavelle da maneira mais clara e direta que se pode conceber, é que ela só pode ser compreendida por aquele que a vivenciou em algum grau. “Il s’agit de se réaliser” — e são tão variados os meios pelos quais se pode fazê-lo, que é dificílimo captá-lo como experiência comum, como talvez necessidade, destino e dever individual. O pior é ver que, em muitos casos, não há ninguém além do próprio indivíduo capacitado a identificar e julgar “le rôle qui est le sien”.

Juan José López Ibor nota em 1951 que, pelo menos desde 1945, já havia quem considerasse a psicanálise algo “definitivamente muerto. Polvo y ceniza”, em seguida declarando: “el ciclo psicoanalítico está terminado”. E, no entanto, aí está… O que mais impressiona neste, e noutros casos, é notar que não faz a menor diferença que uma ideia, uma teoria, uma doutrina seja refutada e destruída intelectualmente: uma vez concebida, sua sobrevivência obedecerá a fatores outros que não a sua solidez no campo intelectual.

Vencida a admiração inicial, imaginar os estados de êxtase descritos por Nicolae Steinhardt quando encarcerado é algo assaz instrutivo. Após deixarmos de questionar a plausibilidade dos relatos, ou melhor, após as aceitarmos, percebemos que é justamente na carência mais extrema, no sofrimento mais agudo que se pode encontrar o alívio supremo. Quando a vida se reduz aos seus rudimentos, vê-se claramente o mais importante, o quanto há nela de supérfluo, aquilo que a justifica e aquilo que se há de conservar. Mas a graça, sobretudo, é constatar que a miséria mais extrema e mais sufocante não é absoluta, nem a última palavra.